Rituál GO!

Kabbalah Tree of Life Jeden z nejmocnějších a zároveň velmi jednoduchých cvičení se nazývá „GO“. Doporučujeme, abyste jej cvičili často, aby se pro vás stal zcela automatickým a provedli jste jej pokaždé, když zaujmete pozice. Pokud GO včleníte do svého každodenního života, zůstanete více vyrovnaní, uzemnění, soustředění a sladění. GO vám pomáhá integrovat nové energie a udržet vaše srdce otevřené.

GO se skládá ze tří částí:

1. Spojení s hvězdou země

Postavte se zpříma, ruce podél těla a silně pošlete energii hvězdě ve středu Země, až budete plně uzemněni a ukotveni.

2. Přinesení (stažení) paprsku

Zvedněte ruce co nejvýš. Prociťte ohromnou Hvězdu Jednoty nad vámi. Přineste dolů Paprsek Hvězdy a skrze své tělo jej vyšlete dolů Hvězdě v centru Země. Staňte se sloupem světla.

3. Aktivace Jednoho srdce

Abyste aktivovali své Jedno Srdce, sepněte pevně ruce jako při modlitbě, vytlačte všechny deformace lásky, které jste získali v průběhu času stráveného na Zemi. Nechte odejít strach, smutek i veškerá zlomená srdce dokud nezůstane jen nejčistší esence Pravé Lásky. Nyní velmi pomalu a vědomě roztáhněte ruce a dovolte této zvýšené esenci lásky, aby se rozšířila. Vaše paže nyní budou rozpažené, lokty pokrčené, dlaně otočené dopředu.

Pro www.nvisible.com a www.channeling.wbs.cz přeložila Marie Kuchařová (www.sacredheart.cz). Kopírování a reprodukce tohoto článku povoluji pouze k nekomerčním účelům, a to za podmínek, že u reprodukovaného celku bude připojeno celé znění této “Poznámky” a to včetně aktivního odkazu na výše uvedené webové stránky. Děkuji za pochopení a respektování této podmínky. M.K.

Kristovo žezlo

Milí přátelé,

těm z vás, kteří na sobě již nějakou dobu pracujete se Shamballou či jinými vysokovibračními  energiemi, chci doporučit zasvěcení do Kristova žezla.
Kristovo žezlo je volně šiřitelný duchovní systém, určený pro duchovní vývoj a naladění na základě DIY (do it yourself – udělej si sám), je zcela zadarmo, stačí o něho požádat a zasvěcení proběhne, nepotřebujete prostředníka. Systém Kristovo žezlo byl vytvořen pro spirituální účely, ale lze jej s úspěchem používat i pro léčitelské účely.
Kristovo žezlo je majetek Armanda Manuela Ratundu ©  2009 – 2012. Všechna práva vyhrazena.

KRISTOVO ŹEZLO

Vnímám toto zasvěcení jako velký dar, jedná se o přímé naladění na Kristovu energii.

Ať vám přinese do života požehnání!

Sofie

Umění meditace

Sri.Ramana Maharisi

 

Milí přátelé,

nabízím vám tentokráte „klasickou“ meditaci podle duchovního Mistra Šrí Ramana Maharišiho pro dosažení stavu Já Jsem a následnému osvobození se z moci ega.

„Není trvalého štěstí v žádném předmětu světa. V žádné druhé osobě a v žádné jiné věci. Je v Bohu, v absolutním „Já jsem“. V našem vlastním duchovním srdci. V Království nebeském, které je v nás. Proto nemůžeme štěstí nikdy nalézt mimo sebe, jen ve vlastním nitru. Knihy a úvahy jsou dobré, skromnost v potravě, spánku a řeči je lepší, čistota myšlenek, slov a činů je ještě lepší. Buďme skromní, mysleme hluboko a čistě a žijme podle toho, abychom získali základy metafyzické a morální kvalifikace. Vězme však, že samy tyto kvality nás ještě nepřivedou k Poznání. Poznání musí být hledáno tam, kde je, v duchovním srdci. Proto je třeba usednout a pracovat. Každý den. Jen naše vlastní práce, pilná práce na duchovní cestě spolu s Milostí Boží nás povede k Pravdě.

Milí přátelé! Zopakujeme si v praxi několik základních pravidel o meditaci, a to podle nejosvědčenějších metod, které jsme již probírali. Půjde zejména o pokyny čerpající z átmavičáry Šrí Ramany Maháršiho, jehož tu dnes budeme velmi často citovat. Budeme-li je sledovat s otevřeným srdcem, mohou se nám transformovat v přímý, bezprostřední zážitek.

Již v minulých promluvách jsme často citovali tohoto Mistra duchovní cesty a také jiné Mistry. Skláním se hluboce před jejich moudrostí a děkuji Bohu za vnitřní pomoc jejich ducha, která byla tak často pociťována při naší práci. Děkuji také vám všem za vnitřní spolupráci, za zájem o prohloubení sebe sama. Je pravdou, že zkoušky z tohoto kurzu se neskládají, leda ty, které pro nás připraví osud. Připravil jich za tu dobu dost pro nás všechny. Ale právě na těchto zkouškách jsme měli možnost rychlého pokroku a většího ujasnění si cíle. A tím je Pravda. Naší cestou k ní je naše vlastní duchovní práce; práce, které se musí opravdový žák duchovní cesty podřídit nakonec po celý svůj život. Je to vlastně boj proti nevědomosti a neklidu mysli, který musí být veden na všech frontách. Končí a vrcholí v živém, absolutním klidu neochvějného Poznání. Ohniskem této práce, resp. jejím základním rysem je právě meditace. Proto se k ní závěrem našeho kurzu vracíme, proto si nyní společně meditační cvičení zopakujeme a pokusíme se je uvést v život.

Jak se taková meditace správně provádí? Bude to ten druh meditace, který se nejvíce osvědčil u zralých myslí, to jest u lidí, kteří chápou Pravdu jako svůj životní cí1 a mají opravdovou touhu.

1) Před každou meditací jako ostatně před každou duchovní prací prospívá umytí těla, a hlavně rukou a nohou. Proto si před každou meditací podle možnosti umyjeme alespoň obličej a ruce až k loktům a pokud možno i nohy.

Pak usedneme do snadné, pohodlné pozice. Narovnáme páteř, znehybníme tělo a uvolníme je. Nemusí to být právě některá z pozic hathajógových, ačkoliv jsou velmi prospěšné. Nám postačí, když zaujmeme takovou pozici na židli nebo v křesle, aby tělo bylo naprosto v relaxaci a co nejméně se nám připomínalo během duchovního cvičení.

2) Máme-li duchovního Mistra neboli gurua, který nás vede, můžeme na něho před meditací intenzivně myslet minutu nebo dvě, abychom od něho získali koncentrační sílu a vnitřní vedení. To činíme s oddaností k němu a v prudké touze. Bude dobře, použijeme-li k tomu jeho fotografii. Je to velmi účinné, pakliže je duchovní mistr opravdu sjednocen s Božstvím. Jestliže tomu však není, to znamená v tom případě, když u něho dosud není opravdového trvalého sjednocení čili Poznání, pak může u pokročilejších stupňů někdy dojít k jistému druhu stagnace. Proč? Protože je velmi těžké postoupit dál, než je člověk, k němuž se obracíme o pomoc. Kromě toho duchovního mistra projeveného v těle máme jen tak dlouho, dokud se sami pokládáme za tělo. Ale opravdový duchovní Mistr není tělem! Odpadne-li od nás tento omyl, to jest, přestaneme-li se pokládat za tělo, shledáme, že jediným živým Mistrem je a bylo vždy božské, neosobní „Já“, ať v nás či v jiné osobě. Je stejně jen jedno. Zapamatujte si tuto poučku jednou provždy, a protože omyl, jako bychom byli jen tělem, musíme stejně dřív nebo později odbourat, obraťme se nejlépe ihned přímo k Božství v nás samých, v našem duchovním srdci, k našemu nejvnitřnějšímu „Já jsem“. To je guru všech guruů, nejvyšší a nejspolehlivější.

3) Abychom zmenšili počet myšlenek, které před meditací procházejí naší myslí a které by nás v ní mohly rušit, provedeme jednoduché dechové cvičení: zvolníme, resp. zpomalíme náš dechový cyklus. Usedněte zpříma! Dýcháme zvolna, nenásilně, ale poněkud zpomaleně. Při každém nádechu zadržíme na dvě až tři vteřiny dech a pak zvolna a nenásilně vydechneme. To děláme tři až čtyři minuty.

4) Potom provádíme analýzu fyzického, mentálního nebo citového „já“ jako koncentraci. Jejím účelem je, abychom se zbavili za všech okolností zakořeněných nesprávných představ, jako že jsme jen tělem nebo smyslovými dojmy.

Jak to děláme? Můžeme použít třeba Buddhovy metody: Uvědomíme si, z čeho se skládá naše tělo: z masa, kostí, kůže, krve atd. A zjišťujeme, že žádná z těchto věcí není sama o sobě životná. Například mozek. I když má v těle tak vysokou funkci, není sám o sobě nic jiného než kus tělesné hmoty, srdce není nic jiného než kousek masa. Žádné orgány nejsou samy o sobě životné. A není-li žádná ze součástí těla životná, pak ani jejich celek nemůže být sám o sobě životný. Musí zde být něco, co ho oživuje. Jsou to snad myšlenky člověka? Nebo jeho city? Ani ty to nemohou být, neboť vznikají a zanikají, např. v narkóze nebo v hlubokém spánku, a proto s jejich zánikem, třeba jen dočasným, bychom zanikli i my sami. Musí zde být tedy něco jiného, co oživuje mysl a city. Je to naše vnitřní „Já°, je to čisté Vědomí, čistá Existence „Já jsem“, živé, ryzí Bytí ve svém původním stavu…

Pokročilejším stačí na místo těchto analýz stručné ujištění, že nejsou tělem ani intelektem, ale čistým Vědomím, čistým Bytím bez hranic.

Již toto analytické uvažování spojujeme vždy s hlubokou oddaností k božskému „Já“, které je hledáno. Musíme si uvědomit, že tato naše hledaná podstata je svatá, nekonečně svobodná a nekonečně jemná.

Je nesmírně důležité, abychom nabyli pevného přesvědčení, že nejsme tělem, ale že vpravdě jsme božským „Já“. Bezpodmínečně se musíme zbavit odvěké připoutanosti k tělu, mysli a citu. To, co hledáme, není od nás odděleno. My sami jsme Jáství. Proto se neztotožňujeme se zevními předměty – myšlenkami, ale pozorujeme je klidně, bez připoutanosti, jako by byly cizí. Jako by i naše tělo bylo cizí. Můžeme si přitom uvědomovat, že i svět je uvnitř božského „Já“, a to jako jeho vlastní tvorba, na které ono samo není závislé.

Již při této analýze bychom se měli učit vnitřně rozeznávat mezi tím, co je trvalé, stálé, svobodné, a tím, co není. Tak se již v této počáteční fázi hledání uvádíme do harmonie s naším vnitřním božstvím. Pozorujeme je tiše a stále v pozadí mysli a těšíme se na vědomé spojení s Ním.

Kde, ve kterém místě vzniká život v člověku?

5) Duchovní srdce. Těžiště a zdroj lidské bytosti v centrální pravé straně našeho těla. Je místem, kde se rodí život, inteligence a individualita. Duchovní srdce je zdrojem Bytí.

Když jsme poněkud omezili počet našich myšlenek, obraťme svoji pozornost k tomuto zdroji. Obraťme ji k Němu především formou vysoce kvalifikované a soustředěné citové oddanosti.

Cvičme proto prudce a soustředěně tyto čtyři city:

a)    intenzivní oddanost k Já,

b)    žhavou touhu po Já,

c)    láskyplné uctívání Já,

d)    pokornou modlitbu k tomuto našemu božskému zdroji Já.

Tyto city cvičme v srdci postupně, jeden po druhém, vždy hlouběji a hlouběji, směrem k míru srdce… k Já. Předchozí cit ponecháváme vždy v samovolném, automatickém působení a doplňujeme jej dalšími. Neuzavíráme toto cvičení tím, že začneme další. Necháme je doznívat po celou dobu své meditace, dokud se samo nerozplyne do Nadjá. Citová oddanost, láska a pokora budou naším neomylným ukazatelem cesty k božskému Já a umožní nám, abychom se na Něj dobře soustředili. Bez citového zaměření se mysl snadno stává kořistí bludných představ.

6) A nyní, po citovém zaměřeni k našemu cíli, položme si jemně, soustředěně a s láskou k Pravdě tuto jednoduchou otázku do svého nitra: „Co jsem já?“ Neodpovídejme však na ni svým intelektem, jako jsme to dělali u stupně analýz. Namísto toho zvolna, ale pevně vnoříme svoji pozornost po této otázce do nitra, stále přitom budeme sledovat jemný, prchavý pocit Já. Pamatujme si: intelekt se toho tentokrát nezúčastňuje. Intelekt sám se totiž zúží, sjednotí a promění v jedinou myšlenku Já, na kterou musíme vykonávat trvalý a pevný tlak, aby nám vydala tajemství svého původu. Pak tuto otázku stáhneme do jednoho bodu, do „ohniska bdělosti“ a tuto bdělost stále udržujeme.

Zde tedy nejde o pouhé mentální dotazování. To by mělo právě jen cenu analýzy. Ani nejde o to opakovat otázku „Co jsem já?“ jako mantru. Skutečný cíl tohoto pátrání je soustředit celou svoji mysl v jejím vlastním zdroji. Je to intenzivní činnost mysli, hnutí mysli, ale nikoliv její intelektuální, rozumové části, ale té části, která se jeví jako pozornost. Je to pevné držení rovnováhy mysli v čistém vědomí Já, vystopování myšlenky „Já“ zpět k jejímu zdroji. Žhnutí mysli. „Sami sobě buďte světlem, sami sobě útočištěm!“

Nesmíme si ovšem myslet, že jedno naše malé „já“ odhaluje snad naše velké „Já“. Tak tomu není. Vždyť je ve skutečnosti jen jedno, a ne dvě „Já“. Zde jde o hledání opravdového zdroje myšlenky „já“, svého přirozeného stavu mysli čili o hledání opravdového Jáství, a tudíž výsledek nemůže být jiný, než že se musíme nakonec stát opravdovým jástvím. Být jím! Být oním jediným „jsem, který jsem!“ říká Maháriši: Není to záležitost stávání se, ale záležitost Bytí. Přirozený stav mysli.

Ono to ovšem zprvu tak vypadá, jako bychom se k našemu vnitřnímu Já obraceli dualisticky, jako by bylo něčím jiným, než jsme my sami. Vždyť přece k němu vyvoláváme city vroucí oddanosti, lásky, pokory atd. Proč tomu tak je? Je to správné? Ovšem! Je to proto, že od samého počátku svého zkoumání až těsně k jeho nepopsatelnému konci žijeme v temnotě dualistického omylu, a to i přes správný intelektuální názor. Teprve vlastní Poznání Pravdy zbavuje člověka temnoty a přináší mu světlo. Vědění, že cukr je sladký, nám ještě nepůsobí pocit sladkosti. Vědění něčeho o Pravdě není ještě Pravda. Proto uctíváme své vnitřní „Já“ a klaníme se mu, i když dávno víme, že jsme s ním zajedno. Toto uctívání je vlastně zvláštní formou askeze. Egu, které se blíží Nadjá, tím totiž dodáváme kvality, kterými se stává měkčím a poddanějším, až se časem docela rozpustí ve svém vlastním zdroji.

Proto musí být všechna naše duchovní práce podporována city hluboké oddanosti Božskému Já a pokory. Pomůže nám to ostatně i přidržet se pocitu či intuice božského Já. Nyní nesmíme mysli dovolit, aby byla nakažena nebo zavalena jinými myšlenkami. Jedinou naší myšlenkou musí být jen a jen myšlenka „Já“.

7) Intelekt se pochopitelně brání. Musíme proto odmítat jeho útoky a zápasit s ním všemi možnými prostředky. Znovu a znovu proto zkoušíme metodu rozeznávání a stupňujeme ji v hlubší a pevnější intenzitě. Znovu a znovu se snažíme poznat to, co je v nás stálé, nehybné a klidné, co je prosté ega, mimo omezení času a prostoru. Snažme se přiklonit k tomu co nejvíce. Vše ostatní odmítejme! Stále více už jen pouhým chápáním, než myšlením si uvědomujme, že nejsme tělem, ale že jsme čistý, neosobní duch.

Mysleme asi takto: Tělo není „já“. Co jsem já? Tažme se takto vytrvale do nitra, do duchovního srdce. A opět uctivě čekejme! Otázku „Co jsem já“ nechme přitom vyznívat do hlubin duše. Odpověď nepřijde slovy, ale přímou, hlubokou intuicí zážitku. Již samotný tento dostředivý a soustředěný postoj působí nesmírně mohutně. Ale ani na okamžik přitom nesmíme ztratit své vnitřní božské „Já“ z dohledu. Pak je skutečně účinný.

Kdyby se tak přece jen stalo, kdyby se objevily myšlenky, což při jejich úporné s1e bývá obvyklé, pak jen hleďme poznat toho, kontu se tyto myšlenky objevily. Zjistíme-li, komu se objevily, opět se rozplynou.

Myšlenky, které nás při naší meditaci napadají, jsou totiž způsobovány našimi sklony. A tyto sklony (vásany) se v nás usadily během našich dřívějších činností, ať v tom či onom světě. Jsou výsledkem naší karmy a objevují se v důsledku zákona karmy, který je zákonem skutkové odplaty. Jenomže tento zákon platí jen pro mysl, která je obrácena do světa. Meditací se však člověk obrací do nitra a v nitru zákon karmy končí, překážky odpadají, pouta se lámou. Protože se láme ego, na něž jsou vázány. Nemysleme proto na překážky, nedejme se jimi rušit. Nestojí za to. Jsou jen zdáním; jako je zdáním ego. Vnitřní skutečnost je naší Pravdou, a proto žádné zdání nemůže a nesmí ovlivnit naše spojení s ní. Proto se musíme přestat zabývat myšlenkami, a naopak poznat toho, kdo je má, toho, komu se objevují.

8. Abychom to mohli poznat, snažíme se dostat do situace neosobního svědka těchto vtíravých myšlenek, snažme se po nějakou dobu být klidným, jemným svědkem toho, co se děje. Tak znovu obrátíme mysl do neosobního Já. To je jedna z nejlepších metod, jak se dostat za myšlenky, které na nás dotírají. Mysleme asi takto: Ať se odehrává to či ono, mne se to netýká, já nejsem těmito myšlenkami, já jsem jen jejich tichým, neosobním, nezaujatým svědkem, „Já“. Upevněme se v tomto postoji.

9) Když jsme se upevnili v postoji svědka, neosobního, nezaujatého svědka, to znamená, když již nejsme strhováni vtíravými myšlenkami, rozhodneme se, že již dále nebudeme tyto a žádné jiné myšlenky sledovat. Pak se snažme vystopovat svoji vlastní pozornost. Když se nám to podaří, upřeme pozornost na ni samotnou. Pozornost na pozornost. Pak vtíravé myšlenky brzy samy zahynou.

10) Odpověď na tyto snahy je někdy hlášena jemným, občas i silnějším intuičním pocitem Já. Musíme mu věnovat nejbystřejší pozornost, a ještě něco více. Musíme se mu zcela podrobit. Tiše, jemně a naprosto nenásilně dovolíme vnitřnímu světu, aby se nás ujal a stal se námi. I zde jsou ještě myšlenkové vlny, ale jen jakoby v dáli, jen jakoby na povrchu. My se však s nimi nespokojíme. Jedině vnitřnímu „Já“ jsme zcela odevzdáni, poddajní, toužebně je očekáváme. To znamená, že ve stálé a oddané touze po „Já“ se přidržujeme tohoto vnitřního pocitu Já, odstraníme všechny myšlenky kromě myšlenky „Já“, upřeme mysl na tuto jedinou myšlenku, a to tak dlouho, dokud nejsme do „Já“ úplně vtaženi a v něm úplně rozplynuti. Je to jakási moudrá a cílevědomá pasivita. Pak naše úsilí končí a už ani nemůže být. Tím je zničen klam, který nám dosud zastíral samozářící Jáství. Neosobní božské Já uskutečníme jen úplným a dokonalým splynutím s Ním.

Musíme být ovšem bdělí a opatrní. Musíme sledovat, aby tato naše vysoká pasivita neskončila ospalostí nebo skleslostí. Zůstaňme, proto bystří a soustředění do jednoho bodu k Já, prameni vlastní pozornosti, k svatému mlčení Jáství. To je naším jediným c9lem. Dokud běžíme s běžící mysli, nemůžeme tam dospět.

Nedovolme své mysli, aby mluvila. Nesmíme jí dovolit, aby se rozvíjela. Nesmíme ji nechat povídat. Na tomto stupni zamítneme každou myšlenku, každý obraz i každou naši představu, jakmile se jen vynoří. I myšlenku „Já medituji“. To je metoda, jak zvládnout myslící princip. Pro většinu žáků je dosti těžká, neboť myšlenkový pochod je úžasně mocný a trvalý.

Nuže, unaví-li nás tento boj, podstupme jiný: Nechceme-li, nemusíme všechny myšlenky zamítat. Vyberme si z nich jednu a té se držme. Máme pak zájem jen o jednu z nich. O myšlenku – cit „já“. Snažme se poznat myšlenku – cit „já“ čili ego. Jakmile vyvineme tuto snahu, naše ego začne měnit svoji povahu, začne vždy méně a méně brát podíl na těle a víc a více přibírat vědomí vnitřního „Já“. Dokonce se v něm samo rozplyne.

Když se totiž ptáme otázkou „Co jsem já?“, nakonec poznáme že ve skutečnosti není taková věc jako osobní „já“ nebo „moje“, neboť tento klamný pocit zmizí, zůstane jen neduální, nedvojné „Já“, neosobní Jáství, Bytí, božský stav, který je přirozeným stavem naší mysli, přirozenou zkušeností bezprostřední Pravdy. Milé sestry a bratři! Stav, ve kterém není ego, je Pravdou! Tam, kde končí individuální „já“, existuje Skutečnost, dokonalé Bytí, Absolutní „Já jsem“. Proto je rozpuštění ega jediným naším úkolem.

11) Milujme Já, zůstaňme v Něm zakotveni, jakmile jsme se ho jen vláskem dotkli, jakmile jsme jen maličko vycítili jeho Bytí, Vědomí nebo Blaženost. Anebo, stůjme v jeho čisté Pozornosti. Nebude to snadné, nebudeme-li je dostatečně milovat. Jen když splníme tuto podmínku, můžeme doufat, že zůstaneme v bdělosti a ustavičné pamětlivosti Já. Proto milujme své božské Já! Zkusme to hned teď, aby to nebyla jen teorie. Zaujměme ihned tento vnitřní postoj. Vypusťme ze svých srdcí vše, co Mu překáží!

12) Nakonec po dlouhých cvičeních, čistém životě, stoprocentní oddanosti a vnitřní bdělosti rušivých myšlenek ubývá, jejich počet i jejich intenzita se zmenší. Naše touha po Bohu, naše láska k Němu, náš zájem o Poznání, naše vytrvalá cvičení ovládání mysli vzbudily a vyvolaly účast Absolutna. Nyní musí být síla pozornosti snesena do jediného bodu v duchovním srdci. Ego, které se tam zrodilo, vrací se zpět do místa svého původu, aby v něm dobrovolně zemřelo.

Skončila naše touha? Skončilo naše úsilí? Vzdali jsme se opravdu všeho? I touhy po duchovnu? Čekejme tedy a naslouchejme. Vědomí je nyní připraveno, aby se osvobodilo od ega, jestliže mu to dovolíme svojí vysokou pasivitou. Blížíme se k jednobodovosti. Rozeznáváme již jen jediný bod ve svém duchovním srdci, do něhož se zvolna stahuje naše pozornost. Co máme dělat?

Naše běžné těžiště bylo dosud v osobnosti, v činném osobním jáství, v egu. Je třeba, aby bylo přeměněno do klidu a míru neosobní Skutečnosti, čistého Vědomí. Tím jsme právě my. Čisté vědomí Já není odděleno a nikdy nebylo odděleno od nás. Je to náš pravý domov. Cesta k němu vede bodem v duchovním srdci. Nyní je třeba, abychom použili veškeré své energie a soustředivosti. Přitom však musíme zůstat pokorní jako malé děcko v matčině náručí. Tato snaha musí být jemná, nenásilná, ale stoprocentní. Ale přitom nesmíme ani na okamžik pozorovat myšlenky svého snažení… Jak je to subtilní! Musíme být zcela indiferentní k výsledkům duchovní práce, ať jsou jakékoliv.

Jsou dvě pomůcky, jak uspíšit spojení s bodem v srdci:

a) Když jsme po nějakou dobu pozorovali tento bod v soustředěné a oddané pozornosti k Já, položme se mu nyní na roveň, tj. pokládejme se za tento bod. Odmítněme se považovat dále za činné jáství, tak jako jsme to činili dosud, zbavme se tím pocitu: „Já jsem činitel“ a buďme jenom v tomto bodě a tímto bodem

b) Jiná představa, která nám na tomto stupni může velmi pomoci je, že onen bod v srdci budeme pokládat za Mistra, za gurua, ať je onen guru v těle či mimo tělo v našem vnitřním Já. Budeme tento bod pokládat za sí1u Mistra, přítomnost Mistra, zkrátka za sídlo Božství. Vždyť Mistr, jak již víme, není tělem, ale naším nejvnitřnějším Bytím, Božstvím. S touto představou uvítáme s radostí a ve zbožné oddanosti jeho příchod a pak mu předáme veškerou další akci. My už nejsme, je jenom Božství Mistra.

13) Někdy se dostaví dva divné pocity. Budeme cítit, že umíráme a zároveň že začínáme žít v neosobnosti, v nepopsatelném osvobození. Nebojme se pocitu smrti! Vždyť nejsme tělem, myslí ani pocitem. Či jsme na to zapomněli?

Buďme na pozoru, tento klam má tendenci se vracet. Proto jestliže jsme nezvládli analýzy, jestliže jsme podceňovali toto počáteční cvičení rozboru, toužíce po rychlých výsledcích, pak svádíme bitvu předem prohranou. Jestliže jsme však dokonale pochopili, že nejsme tělem a proč, pak to nebude bolestné. Jen pozorně čekejme v pokoném odevzdání. Stanovisko ega, které tak dobře známe, není jediným stanoviskem v životě. Stanovisko neosobního Bytí je lepší a neskonale vyšší. Aby k němu došlo, je třeba jen odložit ego. Pro zralou, čistou a moudrou mysl je to zkušenost zcela přirozená, k jejímu prohloubení přispívá nutně i v této fázi alespoň částečné zatajení dechu. Jedině tehdy, jestliže jsme se nezbavili připoutanosti k tělu, se dostaví strach.

14) Čím častěji dospějeme k jedinému bodu v srdci, tím lépe pro nás. Den ze dne bude boj snazší, den ze dne bude odhodlání zemřít větší, víc a více si budeme zvykat na nádherný, osvobozující pocit neosobnosti. Nakonec dojde k rozplynutí ega bez nejmenšího pocitu strachu a úzkosti. Ale pozor! Než k tomu dojde, bude nás blaženost, mír a rozplývání svádět k tomu, abychom se z toho radovali. Důvodů k radosti bude mnoho, ale radost samu si nesmíme v tomto stadiu cesty ještě dovolit. Byla by totiž předčasná. Dokud naše malé „já“ nebude trvale a úplně vlastněno, spaseno svatým božským „Já jsem“, radost z dílčích úspěchů, která není ničím jiným než jenom jemnou formou egoismu, by byla překážkou konečného úspěchu… A teď ještě něco velmi důležitého.

15) Nesmíme si ani na okamžik myslet, milé sestry a bratři, že ego je v tomto našem snažení odkázáno samo na sebe. Tato myšlenka je jedním z největších omylů na duchovní cestě. V této práci má každý z nás nesmírného pomocníka. A to nejvýš milosrdného pomocníka. Kdo to je? Ten, kdo je hledán! Je to naše vlastní Já. Ono není nečinné a není ani indiferentní k našemu úsilí. To si musíme jednou provždy uvědomit a této skutečnosti musíme přizpůsobit svoji cestu.

Jak to uděláme? Jemně, ale v naprosté bdělosti a oddanosti budeme pozorovat naše božské „Já“, jak pracuje zevnitř. Budeme tiše pozorovat nesmírně jemnou, láskyplnou sílu, kterou nás ONO k Sobě přitahuje. To je Milost Boží. Važme si jí, klaňme se jí, milujme ji a prosme o ni neustále. Bez Milosti by nebylo naše úsilí nic platné. Bez úsilí by však nebylo Milosti. Vždyť konec konců jedině tato Milost je s to odstranit a zničit náš egoistický pocit „jsem činitelem“. Jedině Ona nás může dovést k sobě samé, až k poznání našeho vnitřního, božského Principu, neosobního Já, které je totožné s Absolutnem.

16) Nakonec vědomé úsilí již zcela přestalo a již není ani možné. Není co objektivizovat. Není, čeho bychom mohli být ještě svědkem. Dosavadní pocit „já jsem činitelem“ zmizel. Je jenom Sat-Čit-Ánanda. Existence-Vědomí-Blaho.

Těsně před tím, než se tak stane, uvědomme si ještě jednu, poslední ideu. Uvědomme si, že totéž „Já“, které září v srdci jako Neosobno, je také nekonečné jako prostor. Uvědomíme si, že samo ze sebe naplňuje svět sebou samým, stále jej takto tvoříc. Uvědomíme si, že svět není bez Já. Není rozdílu mezi „Já“ a světem. Jak říká Mistr Maháriši: „Já září uvnitř jako Osvobození, zevně jako svět.“ Toto je jóga nad protiklady.

17) Osvobození? Z čeho osvobození? Z otroctví? Vždyť ani tato zkušenost není konečnou Pravdou. Vždyť není dualita v Pravdě. Proč jsme ji tedy vůbec tak úporně hledali! Koho a co?

Proč? Milí přátelé na Cestě! Protože iluze omezenosti zapustila v nás tak hluboké kořeny, po věky trvající nevědomost; jen proto je nutné hledání. V Pravdě však není protikladů. Ty jsou pravdivé jen relativně. Jen když člověk zabloudí ze stavu Jsoucna, nikdy když je v Něm. Ve skutečnosti je jen jediná Pravda, Stejnost, Jednota, jediná Vesmírná Mysl. Osvobození bylo způsobeno odstraněním pocitu osobního jáství a jakéhokoliv vlastnění čehokoliv. Jednota nezná osobního „jáství“.

18) Před splynutím v této Jednotě si proto uvědomme s největší ostrostí, nikoliv slovy, ale přesvědčením, že obsah Vědomí, který jsme s takovou námahou a s tolikerým úsilím již téměř opustili, se ve své podstatě neliší od svaté skutečnosti „Já jsem“!

Za vteřinu či dvě rozdíly splynou v ohnisku jednotícím, v oceánu nadblažené nepopsatelnosti.

Uvědomme si, až budeme opět vidět rozdíly, že to budou jen jevy, jen povrchové jevy. Vlny na oceánu Bytí. My sami zůstaňme už navždy jen Pravdou Bytí. Budeme vědět, že tyto jevy, jimž říkáme svět, nejsou od Pravdy odděleny, nýbrž že jsou s Ní zajedno, že jsou totožné s nekonečným, jediným „Já“. Zůstaňme proto klidní a vyrovnaní i v činnosti. Oceňujme rozumně rozdíly, jež Příroda přináší, ale přitom budeme vždy vědět, že vše je jen jediným projevem, jediným obrazem Skutečnosti „Já“, jedinou Jednotou a Stejností, nepojmenovatelnou, nevyslovitelnou, ale úplnou Pravdou „Já jsem“. Vše jsou jen vlny na oceánu Bytí.

Nic vyššího tu není k nalezení.“

Převzato z knihy Eduarda Tomáše, „Umění klidu mysli“

Jak vstoupit a vystoupit z meditace

meditation - seaV tomto článku se můžete inspirovat jedním z možných způsobů,  jak vstoupit a vystoupit z meditace.

Vstup do meditace:

3x se hlouběji nadechnu a vydechnu. (Při tom si můžu vnitřně říkat: „S každým nádechem do mě vstupuje klid a mír a s každým výdechem se ze mě uvolňuje veškerý neklid a napětí“).

7x (vduchu) Já jsem (při nádechu) boží přítomnost (při výdechu). Nebo já jsem Láska, já jsem Světlo.

Nyní si uvědomuji zdroj univerzálního světla vysoko nad svou hlavou a stahuji z něj široký rozptyl paprsků na celou budovu/místo, kde se zrovna nacházím a na celou mou auru, kterou do světla zabalím. Nesčetně mnoho malých spirálek univerzálního světla čistí a prozařuje mou auru směrem od vnějších vrstev ke středu. Procítím světlo na svém fyzickém těle a pak ho prolnu dovnitř do těla, aby prozářilo a harmonizovalo každou buňku mého těla. Nyní je celé mé bytí prozářeno univerzálním světlem.

Nyní si uvědomuji, jak ze zdroje univerzálního světla ke mě sestupuje široký rotující sloup univerzálního světla a vstupuje do mé 12. čakry, kterou čistí, harmonizuje, přirozeně rozšiřuje a roztáčí. Pak sestupuje do mé 11. čakry a přibírá ji do této světelné rotace, čistí ji, harmonizuje, přirozeně rozšiřuje a roztáčí…. Takto sjedu postupně všemi čakrami až do 0. čakry. (Nemusím vědět, kde přesně čakry jsou – univerzální světlo to samo ví). Pak z 0. čakry pomalu sjedu se světlem k Zemskému krystalu – skrze jeho horní špici dolů, kde se dotknu dolní špice a pak se vrátím do středu krystalu a stanu před duchovním srdcem krystalu.

V lásce otevírám své bytí a prosím Tě bratříčku zemský krystale, dovol mi vstoupit do srdce krystalu a udělat v něm meditaci.

Vstoupím a posadím se doprostřed. S láskou k sobě svolám bytosti mého bílého kruhu (ty, kteří mě doprovázejí od doby vydělení se z Jednoty) nebo bytosti mého Vyššího já, ať mě obestoupí, ochraňují a podporují v následné meditaci. Případně si zavolám na pomoc další bytosti světla a lásky – skřítky, andílky, mistry, archanděly atd..

Pro zvýšení energetické ochrany při meditaci si mohu vizualizovat fialový světelný disk, na okrajích se zlatými a stříbrnými plamínky nejčistšího jangu a jinu a uprostřed disku s kruhem ze 7 základních paprsků univerzálního světla (sedmiplamenem). Tento zářič pak na sebe navléknu, cca od mé 12. čakry až dolů alespoň pod 0. čakru a roztáhnu okolo sebe i dostatečně do šířky).

Nyní si uvědomuji mou srdeční čakru a mé lidské srdce. „Lásko moje, lásko, lásko… Volám tě, lásko moje, přijď ke mě“. Ve chvíli, kdy ucítím příjemné teplo u srdeční čakry, pomyslím na svou duši a přivolám ji: „Na vlně nejčistší lásky a světla mého srdce tě volám moje duše, přijď ke mě prosím, přijď.“

Nyní své duši povím, co chci čistit, zpracovávat, s čím chci poradit…

Výstup z meditace:

Nakonec poděkuji všem bytostem, které mi pomáhali. Pak pomalu vystoupím z meditace = „Uvědomuji si sebe sama ve své srdeční čakře.“

3x se hlouběji nadechnu a vydechnu – „Vědomě se vracím pomalu zpět do teď a tady, do mé 3dimenzionální reality. Vědomě stahuji všechna svá těla (vrstvy aury) k sobě dolů. Vědomě se uzemňuji, uzemňuji, uzemňuji. Uvědomuji si mé fyzické tělo, mé nohy, ruce. Jsem teď a tady.“ Pomalu otevřu oči, protáhnu se, napiji vody, projdu se…

Zapsala: Sylva P.

Převzato z www.transformace.cz

Srdce světla – meditace

Když jste v bdělém stavu, když jdete, jíte, pracujete, uvědomujte si sami sebe jako světlo, jako by ve vašem srdci hořel plamen a tělo nebylo nic než aura kolem tohoto plamene. Představujte si, že ve vašem srdci plane plamen a vaše  tělo je aura kolem tohoto plamene; vaše tělo je jen světlo kolem plamene.

Nechte tuhle představu vstoupit do své mysli a do vědomí. Absorbujte ji. Bude to trvat jistou dobu, ale pokud si to budete stále představovat, pak si to po nějakém čase dokážete uvědomovat po celý den. Když půjdete po ulici, budete pohybujícím se plamenem. Nikdo jiný si toho na začátku nevšimne, ale když v tom budete pokračovat, všimnou si toho přibližně po třech měsících i ostatní. A jakmile si toho všimnou i ostatní, můžete být v klidu, protože jste to zvládli. Nikomu nic nevykládejte. Prostě si jen představujte plamen a své tělo jako jeho auru – není to fyzické tělo, je to  světelné tělo. Pokračujte v tom.

Budete-li vytrvalí, tak přibližně za tři měsíce ostatní poznají, že se s vámi něco stalo.Ucítí jemné světlo, které vás bude obklopovat. Když se k nim přiblížíte, ucítí zvláštní světlo. Když se jich dotknete, bude to jiný dotyk. Uvědomí si, že se s vámi děje cosi zvláštního. Nikomu nic neříkejte. Jakmile si to ostatní uvědomí, můžete pokročit dál a udělat další krok.

Tím druhým krokem je přenesení tohoto stavu do snění. Stalo se to skutečností. Teď už to není imaginace. Pomocí imaginace jste odhalili skutečnost. Je to skutečné. Všechno se skládá ze světla.Vy jste světlo – třeba i nevědomky – protože každičká část hmoty je světlo. Světlo je zdrojem všeho.Vy jste také zhuštěné světlo – pomocí imaginace jste prostě jen odhalili skutečnost. Ponořte se do ní – a když jí budete zcela naplněni, přeneste ji do snů, dříve to není možné.

A pak, když usnete, pokračujte v soustředění na plamen, vnímejte ho ,pociťujte, že jste světlo .Vnímejte to …vnímejte to…vnímejte to, dokud neusnete a vaše vnímání bude pokračovat dál. Ze začátku se vám budou zdát sny, v nichž ucítíte vnitřní plamen a začnete si uvědomovat, že jste světlo. A tak se postupně i ve snu objeví stejný pocit, jaký jste pocítili v bdělém stavu. A jakmile tento pocit vstoupí do snů, začnou se sny vytrácet. Bude jich stále méně a méně a váš spánek bude hlubší a hlubší.

Když odhalíte ve snění tuto skutečnost – že jste světlo, plamen,hořící plamen – zmizí všechny sny. A jen tehdy, když se vytratí sny, můžete tento pocit přenést do spánku,dříve to nejde. Teď jste u brány.

Jakmile zmizí sny a vy si stále uvědomujete, že jste plamen, stojíte před branou spánku. S tímto pocitem můžete vstoupit dovnitř. A jakmile vstoupíte do spánku s pocitem, že jste plamen, s tímto vědomím – nebude už spánek jenom záležitostí těla, ale celého vašeho bytí.

Jóga a tantra dělí život lidské mysli do tří oddílů – uvědomte si, že jde o život lidské mysli. Dělí mysl do tří oddílů, kterými je bdění,spaní a snění. Nejsou to oddíly vědomí, jsou to oddíly mysli a vědomí je oddíl čtvrtý.

Na Východě mu dali označení a zcela  prostě ho nazvali „ten čtvrtý“,turíja. Tři první mají také své jména, jsou to oblaka. Mohli bychom jim říkat bdící oblak, spící oblak a snící oblak. Jsou to oblaka a prostor, v němž se pohybují – obloha – nemá jméno a je prostě „ten čtvrtý.“

Tato metoda vám pomůže dostat se za ony tři stavy. Pokud si  dokážete uvědomovat, že jste plamen, světlo, že spánek je plný světla, postoupíte dál. Vyvíjíte vědomé úsilí a krystalizujete kolem plamene.Tělo spí,vy nespíte.

Právě to  se říká často o jogínech – že nikdy nespí. Zatímco ostatní spí, oni jsou bdělí. Neznamená to, že by jejich těla nikdy nespala, jejich těla spí, ale jenom jejich těla. Těla potřebují odpočinek, vědomí odpočinek nepotřebuje. Těla jsou mechanismy, potřebují odpočinek, posílení. Proto jsou také při narození mladá, pak postupně stárnou a nakonec umírají. Vědomí nestárne a nikdy neumírá. Nepotřebuje žádnou potravu. Je to čirá energie, trvalá a věčná energie.Dokážete-li přenést tento obraz plamene a světla branou spánku, nikdy už nebudete spát, jen vaše tělo bude odpočívat.

A zatímco tělo spí, vy o tom  víte. Jakmile se to stane ,stanete se „tím čtvrtým“, tedy Vědomím. Od té chvíle jsou stavy bdění, spánku a snění jen částí mysli. Jsou to její části a vy jste „tím čtvrtým“ – tím, který jimi všemi prochází a není žádným z nich.“

Osho

Koncentrace na duchovní srdce

leknin1„I když je poslední Skutečnost všudepřítomná, z hlediska omezeného jedince je jejím sídlem duchovní centrum, které se nalézá na pravé straně hrudi uvnitř našeho těla ve vzdálenosti šířek dvou palců od středu hrudi, t.j. asi 4 cm vpravo ve výši prsních bradavek, t.j. na opačné straně než srdce fyzické.
Ramana Maháriši často zdůrazňuje, že srdce je nejen centrem Jáství, ale i Jástvím samým. Je zdrojem, ze kterého vzniká ego jednotlivce, jeho mysl i svět a ve kterém opět zanikají.

V Srdci přebýváme ve spánku beze snů i v samádhi a zde se z něj také probouzíme. Srdce je i sídlem uzlu ega, kde se neomezené Jáství stává omezeným na tělo a mysl.
Patrně proto považuje Ramana Maháriši koncentraci na duchovní Srdce za rovnocennou s atmavičárou, ač to vlastně pravé sebedotazování není.

Sám jsem měl s duchovním srdcem několik zajímavých zkušeností. Jednou jsem meditoval vleže, před spánkem. Najednou jsem se naráz propadl vědomím do Srdce a odtud jsem při plném vědomí vnímal své tělo. S humorem jsem poslouchal, jak šikmo vzhůru nad Srdcem a tedy nade mnou si tělo spokojeně oddychovalo. Uvědomoval jsem se v Srdci s plným vědomím, snad ještě jasněji než se obvykle uvědomujeme ve dne v hlavě. Tak jako normálně vnímáme a přemýšlíme v hlavě, tak jsem, a snad ještě lépe, myslel, vnímal a přebýval v Srdci. Vztah k tělu byl mnohem volnější, objektivizovanější, ztotožnění s tělem ustoupilo do pozadí. Byl jsem v Srdci a v těle, ale nebyl jsem tělem, i když jsem je vnímal. Pak se opět naráz vědomí přemístilo zpět do hlavy a vrátil se obvyklý stav.

Často jsem zakoušel silnější či slabší vibrace či chvění, které vycházelo ze Srdce a ve větší či menší míře se šířilo do celého těla. Tato zkušenost pociťování pohybu duchovního Srdce se nazývá aham sphurana a je podle Mahárišiho známkou přicházející konečné realizace. Další zkušeností jsou proudy blaženosti, které z této oblasti vycházejí. Chceme-li provádět tuto koncentraci, je nejprve nutné určit polohu Srdce v těle. Jedním ze způsobů je pozorovat, kde v hrudi vzniká a zaniká zevní dech. Místo jeho vzniku je duchovní Srdce.
Z vlastní zkušenosti jsem zjistil, že kdykoliv si vnitřně položím otázku nikoliv „kdo jsem já?“, ale „odkud mé já pochází?“, toto vnitřní pátrání ihned vede do srdce.

V praxi se osvědčilo pro snazší koncentraci na duchovní Srdce položit na hruď v místě, pod kterým se Srdce nachází, prsty obou rukou a mírně přitlačit. Pociťovaný tlak vytváří oporu pro naši pozornost.
V otázce správného určení polohy duchovního Srdce není nutná přílišná úzkostlivost. V praxi postačí upřít pozornost na nebo spíše do příslušné části hrudi a správné místo se nalezne citem nějak samo. Je zřejmé, že duchovní Srdce není totožné se Srdcem tělesným, které je u většiny lidí převážně na levé straně těla.
Podstatou koncentrace je upřít veškerou pozornost s plným vědomím na Srdce a přemístit sem zcela své vědomí a být v Srdci a ztotožnit se se Srdcem.

Maháriši říká, že se do Srdce máme ponořit tak, jako se lovec perel noří do vody. Na počátku praxe se ponoření do Srdce provádí tak, že s výdechem přemisťujeme vědomí do Srdce, pak zadržíme dech a intenzivně se v Srdci a a na Srdce koncentrujeme. Zadržování dechu nesmí být příliš násilné, ale spíše samovolné. Tento postup usnadňuje přenesení vědomí do Srdce. Pokud jsme schopni již koncentrovat v Srdci bez tohoto postupu, pak jej přirozeně vynecháme. Zádrž dechu můžeme provádět i nadále, protože svým utišujícím účinkem na mysl zvyšuje sílu koncentrace.
Při cvičení je důležitý klid mysli a plné vědomí sama sebe v Srdci. Zdaří-li se nám to, je nutno si uvědomit, že zkušenost, kterou prožíváme, není prázdnem, ale čistým vědomím.

Nácvik cvičení provádíme v pravidelném denním čase, který jsme si vyhradili pro koncentraci v klidu a v samotě. Později po zvládnutí počátečních obtíží setrváváme soustředěni v Srdci i mimo dobu formálního cvičení tak, aby se vědomé spočívání v srdci stalo trvalé a nepřerušované po celý den, ba dokonce i ve spánku. Toto cvičení je pro celodenní praxi zvláště vhodné.

Koncentraci na Srdce je možné a účelné někdy spojit s cvičením vnitřního dechu (životní síly, prány). Technika je tato: při současném soustředění na Srdce z něj nadechujeme životní sílu a opět ji do něj vdechujeme. Cvičení se provádí v rytmu zevního dechu. Při zevním nádechu sílu ze srdce nadechujeme a při zevním výdechu ji do Srdce vdechujeme. Cvičit možno pouze v oblasti Srdce nebo můžeme prodýchávaný prostor rozšířit na celé tělo, eventuelně na celý vesmír. Prodýchávaný prostor se nejlépe zvládá ve tvaru postupně se rozšiřující koule, jejímž středem je Srdce.

Cvičení je velmi účinné, protože vede současně jak mysl, tak i životní sílu do Srdce a obě tam upevňuje, v souladu s instrukcemi Ramana Mahárišiho, že mysl i životní síla musí být udržovány ve svém zdroji, jímž je z relativního, ale pro nás platného hlediska Srdce.

Konečným cílem cvičení je uvědomovat se v Srdci a být Srdcem neustále.“

ucebnice atmavicary

Milí přátelé,to je ukázka z knihy duchovního mistra pana Jiřího Vacka Učebnice atmávičáry neboli zkoumání sama sebe.

Více informací najdete na www.jirivacek.cz